“学习是在主动的寻找或者说认识知识，而获得知识是被动的接受他人的观点，更可怕的是，由于语言本身的不确定性，导致别人所教授的和你所获得知识可能不是同一个事物。但是老师，刚才我们讨论得出的这一关于学习的观点并非什么新鲜事物，至少在我中学的时候我们就被告知要积极主动的学习。然而您知道要真正做到积极主动的学习是一件非常困难的事情。关于这一点不知道您有没有什么看法。”

 “积极主动的学习是我们与生俱来的能力，并不困难。人类在成长的过程中逐渐失去了这一能力。对一切未知事物的认识都是从提问开始的。而一切提问都是从“这是什么？”这一非常简单的提问方式展开的。”

我们还是从西语的翻译开始，德语说 Was ist die Philosophie? 英语说 What is philosophy？ 我们可以将上述两种语言翻译成汉语如下：“什么是哲学？”同时我们也可以把它翻译成“哲学是什么？”这两种翻译有区别吗？回答是没有任何区别，只不过是在西语的问句当中必须将疑问词放在句首，而在中文却无此限制。也正因为如此，在课堂讨论上有同学说“什么是法哲学？”和“法哲学是什么？”实质上是同一个问题。

   我们再看看汉语的这两种表达方式到底有没有区别。“哲学是什么？”和“什么是哲学？”肯定的说，在汉语的表达上传达的是同一个意义。但是这两种提问方式就真的没有区别吗？不是的，如果我们将上述问题中的“哲学”换成“这个”问题的区别就会显现出来。

   “这个是什么？”“什么是这个？”有区别吗？有。我们考察下面两个对话场景，

场景一：这是我女儿芷琪2岁时与我之间的一段对话：

芷琪拿着我的一枚尼康相机的50mm镜头问我：“爸爸，这是什么？”

我：“这是爸爸的镜头，宝贝。”

芷琪：“你的镜头？”

显然我的回答失败。我根本就没有正确的理解芷琪的提问，准确的说，我没有理解芷琪内心的真正疑问是什么。于是对话继续进行：

我：“这是一枚用于尼康单镜头反光相机的50mm标准尼克尔镜头。”

显然当我使用了一连串她从未听过的概念后，芷琪更加不明白我所表达的意思。

芷琪：“哎呀，这个叫什么什么单什么什么头的东西是什么嘛！”

至此芷琪完整准确的表达了自己的真实意图，她想知道这个叫做镜头的东西的本体。于是我第一次把我价值一千多块钱的镜头拆开了，向她展示镜头的结构以及它是如果工作的。

   场景二：

  芷琪4岁时，有一次奶奶强迫芷琪洗脸洗脚芷琪大闹，我出面调解。

我：好了，奶奶和朱芷琪同学都别吵了，爸爸来裁判这件事情。

芷琪：爸爸，我想再玩一会儿。

我：没问题，爸爸认为我们家应当坚持民主和自由的治家原则，你不想洗脚这是你的自由。

芷琪：爸爸，什么是自由啊？（注意，这时候芷琪完全有可能将提问的方式换成“自由是什么啊？”但无论她怎么提问，她所表达的是，她无法理解自由这个概念。这时，我有两种回答的选择，第一种回答是告诉她书上也就是古圣先贤是如何理解自由的，第二种是我自己认为自由应该是什么。我选择了后者，因为在芷琪看来这个概念是我提出来的，她不可能想知道别人是怎么理解的。）

我：自由啊，自由就是在不妨碍到别人的情况下，你想干什么就干什么。或者说，自由指的就是别人不能强迫你做你不想做的事情。

芷琪：我喜欢爸爸的原则！我觉得我以前就像我们家的洗衣机，奶奶一按按钮让转它就转，奶奶一按按钮让停它就停！（我为4岁的朱芷琪对自由的理解激动不已！但是后来我给她讲了自由的坏处，如果不洗脸洗脚的坏处，她愉快的接受了我的建议。因为我尊重她自己的选择了。）

   如果我们对上述提问方式的理解是同一的，我们可以进一步讨论：什么是法哲学？和法哲学是什么？到底是不是文字游戏？

   这两个提问在西语上是没有区别的，都是“Was ist die Philosophie? ”或者“What is philosophy？”。但是当我们意图指向法哲学本体的时候，我们可以将“法哲学是什么？”变换成“这个（被我们称之为法哲学的东西）是什么？”这样就可以区别“什么是法哲学？”这个提问模式了。（注意：这时候，我们不得已使用了法哲学这个概念，是因为我们无法象展示一个镜头那样，那法哲学展现在别人的面前。但一旦我们使用了概念我们就有陷入概念囚牢的危险。）转换成西语应该是，“Was ist das, wann Wir sagen Philosophie?” “What is this, when we say philosophy？”因此，在西语中，当被问及“Was ist die Philosophie?”时，应该考虑问题的语境，考察提问者指向的是概念还是本体。

   之所以区分这两个问题，并非文字游戏，而是决定着我们的思维方式。“这是什么？”是一个最基本的哲学问式，它的目的在于对事物本体的探究。方法是研究事物中的种种表象，以探究其中的规律。“什么是这个？”它后面紧跟的问题是“为什么我们这么称呼它？”“这个概念的历史演变怎样？” “这个概念曾经是什么意思？”“这个概念应该是什么意思？”等，它遵循的是一种概念化的，语言学方面的思维模式。

总结：

第一：当一个没有法律观念的外星人，看到一场人类的从签订合同到法庭对违约的审判整个过程后，问“这是什么？”，就等同于我们在问“这个我们把它叫做法律的东西是什么？”它指向的是法律的本体。它需要我们在具体的全面的研究种种法律现象之后，才能解答的一个问题。而这种人类最初的，也是最重要的认识世界的方式，在现代生活中被淡化了。因为我们被自己创造的概念画地为牢。研究公司法的学者，总是不自觉的从各种公司法相关概念入手，并在概念建立起来的逻辑体系之间被囚困。

第二：当我们问“什么是法律？”的时候，我们通常的回答是古圣先贤们是如何认识法律的。这是在获取已有的知识，被完全囚困在前人建立起的概念及其逻辑体系之中。

第三：当我们问“法律应当是什么？”的时候，我们就已经将概念突破，继续追问事物本体的问题。这是因为，我们发现随着社会的变迁，我们内心对这个概念的认识越来越与前人发生分歧。因此，当我们在解答“法律或者公司法应当是什么？”的时候，我们就已经抛弃了已有概念体系对我们思维的束缚，那么我们就应该就事实、现象本身开始我们的研究。而不能再局限于概念体系以及由其建立起来的逻辑体系。